Праздники славян, древние языческие обычаи, осенние, зимние, весенние и летние народные обряды, ритуалы Солнцу и Луне

Языческие праздники древних славян

В основе ритуализма славянских крестьян лежало учение о том, как успешно воздействовать на божества стихий для получения хороших урожаев. До наших дней сохранилось большое количество древних святынь, в которых одновременно проводились самые разные ритуалы. Отголосками этих священных событий можно считать детские игры и хороводы, ныне известные всем.

Храмы в основном располагались на открытом воздухе. Они имели округлую форму, основу составляли два концентрических стержня. Вокруг их кругов зажгли свет, а внутри установили деревянных идолов. Прямо там, на горящем жертвеннике, приносили жертвы богам, причем не только человеческими. Внешние круги храмов предназначались для употребления людьми жертвенной ритуальной пищи и назывались «тревище». А округлые формы таких храмов и определили их название: «дворцы» (от слова «хоро», что означало круг).

Ритуальная составляющая славянского язычества условно разделялась на две сферы. В первом из них были ритуалы, связанные с общиной. Это календарные праздники, аграрное поклонение и праздники как дань уважения богам. Вторая включала семейные обряды и церемонии, такие как свадьбы, церемонии «родов» и похороны. Большинство общинных ритуалов были связаны с календарными циклами, а семейные ритуалы — с жизнью.

Главный славянский природный календарь

Славянские праздники – зов предков в каждом

Не думайте, что славянские праздники — это не дань моде (увы, но культура славян действительно вошла в моду), а настоящий «зов предков». Как бы великие умы христианской идеологии ни пытались скрыть происхождение праздников, называя их немного иначе, в душе каждого потомка славян живет такая память, которую нельзя забыть.

Масленица

Раньше Комоэдицу, так называемую Масленицу, славяне отмечали в день весеннего равноденствия, это был языческий Новый год. Конечно, на Комоэдице пекли блины — они олицетворяли солнце. В праздничное утро люди пошли в храм и рассыпали зерно, чтобы злые духи, принявшие облик сороки, съели зерно и не мешали празднованию.

В этот праздник было принято приносить подношения богу Клыку-Медведю. Вся семья ходила в лес и оставляла на поленьях подношения в виде блинов. Отсюда и поговорка: «Первый блин комок», что означает, что первый блин для медведей. После жертвоприношений мужчины устраивали особые танцы, а женщины делали выпечку из разных видов муки.

Комоэдица сопровождалась массовыми гуляниями. Из развлечений понравилось:

• проведение круговых танцев;
• прыгать в огонь;
• умыть лицо снегом;
• верховая езда;
• поиграть в ловлю снежных замков;
• устраивать драки;
• залезть на столбы;
• тонкая струйка и многое другое.

Магические языческие праздники и обряды

На самом деле не было таких торжеств, в которых не было бы священных элементов. Большая часть еды на столах была ритуальными подношениями:

• красные яйца на Пасху — весеннее солнышко и рождение нового;
• овсяный кисель на Комоэдице — излюбленное лакомство медведей;
• блины на Масленицу — тот же солнечный круг силы;
• на рождественском столе 12 тарелок — по количеству апостолов и колен Израилевых.

Большинство ритуалов выполнялись обученными людьми, чьи знания методики были переданы им членами их семей. Часто можно было встретить целителей, которые бродили по праздникам за деревней в поисках корней, ростков и целебных плодов. Также они объехали пригород, читая заговоры и молитвы.

Но и обычные люди пытались проникнуть в темные уголки жизни. Девочки недоумевали в канун Рождества, глядя в зеркало при свечах, желая увидеть силуэт суженого. Отважные ребята отправились ночью в лес, чтобы найти цветок, сулящий успех и счастье. По поверьям, его сияние часто обманывало путешественников, уводя их вглубь неизведанных лесов. Эта особенность характерна для листьев папоротников, которые широко распространены во влажных лесах лесов.

Зимние праздники древних славян

В конце декабря, когда холодно, когда уже наступает день, отмечается праздник под названием Коляда. Так, 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, песни, замаскированные под медведей, козлов, лошадей, ходили из дома в дом с песнями, которые назывались «песнями». Вместе с наилучшими пожеланиями для дома и сбором милостыни — тортов, буханок и сладостей, они в шутку обещали скупцам гибель и нищету.

Тогда считалось, что пока люди поют песни, злые духи должны злиться и украсть с неба луну и звезды. Фестиваль олицетворял переход светила из зимы в весну, победу сил света над темными. Чтобы помочь солнцу победить нечисть, люди жгли костры, пели песни и танцевали у костров. В некоторых местах Коляду называли Авсеней или Таусены, что, по мнению исследователей, произошло от ясеня и было одним из солярных имен.

Зимние славянские народные гуляния и обряды

Древние славяне считали, что мертвые не лишены всех ощущений жизни. Вот почему зима была всего лишь одной ночью, тьма для душ предков, а весна была пробуждением новой жизни. Во время праздника рождения солнца — Коляды считалось, что мертвые поднимаются из могил и их души бродят по миру, пугая живых. В результате во время празднования Коляды произошло смешение солнечного культа с культом мертвых, что было характерно для других языческих праздников славян.

Какие языческие праздники на Руси стали христианскими

Поскольку точные даты того или иного христианского праздника достоверно не известны, их легко изменить. Как уже упоминалось выше, языческий праздник Купала или день бога Купалы стал днем ​​Иоанна Крестителя. Однако вскоре его стали называть Иван Купала. Несмотря на обращение в христианство, многие славяне продолжали искать цветок папоротника и голыми купаться в реке.

Языческие праздники, такие как Рождество и Триглав, также нашли свое место в Православии. Например, веселые рождественские праздники превратились в похвалу. Дети и старшие дети стали возвращаться домой и славить не Бога Коляду, а Христа. Но название песен — песнопения — осталось без изменений. Праздник Триглав превратился в праздник Святой Троицы. И на нем сохранилась языческая традиция украшать дома ветками и цветами.

«Ночь перед купальскими праздниками». В. Иванов

Мидсумар («середина лета»)

Отмечается 24 июня, в день солнцестояния. Этот праздник принято отмечать на улице вместе с остальной общиной. Был накрыт общий стол. Затем начались танцы, песни и игры. Считалось, что именно в это время будущему мужу можно было предсказать удачу. Для этого девушки кладут под подушки букет цветов. Также в этот день собирали росу с раннего утра, так как считалось, что она исцеляет.

Мидсумар — довольно волшебное место для отдыха, но оно не ограничивается только яркими чудесами. Также в этот день могут случиться злые духи и несчастья. Нюхать пионы было большим позором, поэтому во время праздника их закрыли.

Весенние праздники славян

Еще один праздник, сохранившийся до наших дней, назывался Мясопуста, который позже был переименован в Масленицу. Его праздновали ранней весной, но поскольку это был Великий пост, с принятием христианства празднование было перенесено на неделю раньше и частично на светлое воскресенье.

Масленица — праздник в честь бога Солнца, коих у славян было четыре, поэтому был проведен такой солнечный ритуал: во время празднования мумифицированного человека несли на больших санях, сидящих на колесе, которое стояло на шесте крепится к салазкам. А колесо, конечно же, у славян символизировало солнце. Кроме того, во время празднования Масленицы мужчины вели кулачные бои, борьбу, а дети были в восторге от выступлений с медведями. Блины были и остаются традиционным блюдом для блинов.

Прошедшие весенние холода отступили, когда древние славяне праздновали Масленицу

Кроме того, Масленица также считалась неделей памяти, и в память о ней пекли блины. Бедным всегда давали первые блины на память об умерших. Пасту готовили у реки или озера вечером, когда появлялись звезды с призывом месяца заглянуть внутрь и подуть на пасту. Все это тайком делали все, будь они дома и посторонние люди.

Есть еще так называемая спокойная Масленица. Это время, когда с наступлением весны люди посещают могилы своих умерших предков. Принято было считать, что их души восстанут из могил, чтобы разделить поминальные блины с теми, кто их несет. Приход весны обычно приветствовали на «красных холмах», где устраивались хороводы, проводились весенние церемонии и, наконец, сжигалось соломенное чучело. Именно Мара считалась олицетворением не только зимы, но и смерти.

12 апреля отмечали День Навий. В этот день люди посетили могилы своих умерших родственников. День Нави считался обрядом воскрешения мертвых.

Летние праздники славян

Третьим по значимости праздником стал праздник Ивана Купалы. Его отмечали в разгар лета — середину лета в честь божества лета и плодородия Купалы. Следует отметить, что в ночь с 23 на 24 июня травы обладали чудодейственной силой.

Каникулы Ивана Купалы. Дата праздника уникальна. Из всех месяцев этот обладал особой силой богов.

Люди считали, что папоротник только в ту ночь зацвел, и тот, кто его нашел, узнал язык всех живых существ. В этот момент паутина рек покрылась серебристым сиянием, деревья задвигались, и шум ветвей сообщался сам с собой. Само солнце выходило из дома навстречу месяцу в упряжке из трех лошадей: одна золотая, другая серебряная и третья алмазная.

В этот день в лесу зажигали костры для проведения всевозможных встреч и ночных игр. Таким образом, молодые люди, взявшись за руки, прыгали на костер, что считалось ритуалом очищения. Вдобавок ко всему в день Ивана Купалы повторили ритуал истребления соломенного чучела, той же Марии, с той лишь разницей, что она была разочарована.

Иван Купала и Перунов день

Славянские летние каникулы также были отложены по христианскому календарю. Иван Купала был главным — наши предки устраивали вечеринки, танцевали на берегу реки и даже прыгали на костер. Усилия православных идеологов не увенчались успехом, поэтому церкви оставалось только примирить это и немного приспособить к новым верованиям. Иван Купала «удачно» совпал с днем ​​рождения Иоанна Крестителя, который стал покровителем дня.

Еще одна перемена произошла с днем ​​Перунова, которым стал Ильин. В памяти народа из поколения в поколение сохранилась часть обычаев, которые церковь пыталась искоренить.

Медовый и яблочный спас

Казалось бы, истинно православные праздники — Медовый и Яблочный Спас — имеют славянские корни. К концу лета наши предки собирали мед, и некоторые соты обязательно отдавали богам, «купив» их благосклонность. Первый «урожай» пчел славяне поделили со своими умершими родителями. Церковь немного изменила обычай: теперь собранный мед подсвечивается и освящается.

Термы ди Меле, отмечаемые через 5 дней, знаменуют сбор урожая овощей и фруктов. До этого дня брать образец было категорически запрещено, так как славяне верили, что в этом случае души умерших детей умрут от голода. В христианской культуре праздник урожая ассоциировался с днем ​​Преображения Господня.

Подробнее о славянских традициях и их влиянии на христианские праздники вы узнаете из интересного видео:

Значения православных и языческих праздников

Празднуя и веселясь, наши прабабушки и дедушки сожгли чучело зимы. Пришла весна, и страх холодной смерти зимой отступил.

Чтобы покорить весну, на талых делянках в поле лакомства, сладости и торты к Матери-весне. Во время праздничного застолья славянские мужчины ели только сытную пищу.

Это было необходимо, чтобы набраться сил до лета. Славяне, отмечая народные языческие праздники, танцевали в хороводах, готовили вкуснейшие блюда, например, блины, напоминающие весеннее солнце.

Поскольку славяне жили в гармонии с Матерью-природой, они также прославляли ее растительный и животный мир. Уважаемым и обожествленным зверем был медведь. Именно ему в начале торжества древние славяне приносили блины.

Комоэдица — это имя, связанное с медведем, так его предки называли «комок». Есть такая пословица: «Первый блин — кома», то есть он предназначен для медведя.

Колядки и Масленица – исконно славянские праздники

Не думайте, что Рождество — единственный праздник, традиции которого тесно связаны со славянскими праздниками. Зима
солнцестояние в мифологии наших предков заканчивалось праздником нескольких дней — Рождеством, которые и по сей день называются «Коляда». Эта неделя всегда была связана с весельем, предсказаниями будущего, прогулками по мамонтовым домам и, конечно же, рождественскими гимнами. Просто обратитесь к санскриту, где корень «полюс» означает Солнце или круг. Стоит отметить, что в современном языке славян круглые предметы обязательно имеют корень «полюс». Особого внимания заслуживает связь праздников славян с индийской культурой (происхождение ариев связано именно со славянской мифологией), в которой Коледа — божество
праздники, а такое понятие, как «коледоврат», — это пойти в гости к детям домой с песнями. И нельзя забывать слово «колдовство», потому что оно происходит из тех времен, когда поклонялись славянским богам.

Прощание с зимой всегда заканчивалось Масленицей (сегодня дата этого праздника немного меняется, так как «привязана» к хронологии христиан). Недельное празднование с обязательными блинами, кострами и массовыми гуляниями также переносит историю между славянскими языческими праздниками. Основная идея этого праздника — приветствовать Марию-Марену, богиню зимы, которая изначально была вознесена, а затем ее чучело было сожжено, рассыпав пепел по полям (символическая смена смерти и жизни). Этот зимний славянский праздник по праву почитается и по сей день

Осенние праздники славян

Конечно, осенью, как и во все остальные сезоны, славяне брали много отпусков, но можно остановиться на двух из них. Это такие праздники, как: закрытие Сварги (Вырия) и день Сварога. Эти дни отмечались 14 и 21 сентября соответственно.

14 сентября – день Сварги (Вырия)

Считалось, что в этот день богиня Жива, олицетворяющая плодородие, молодость, красоту всей природы и людей — в общем, весны — покинула Землю, а в их владения стали входить морозы с «зимой». Урожай подходит к концу, и люди пытаются поблагодарить I Live за отсутствие голода и плодородие, которое он послал на Землю. Древние славяне верили, что птицы, собирающиеся улететь в теплые края, прилетают в верхний мир, где находятся души умерших. В такие моменты людям приходилось обращаться к птицам с просьбой передать новости от них умершим родственникам.

Вырий (или Ирий-сад) древние восточные славяне называли раем. Они считали, что по ту сторону, за облаками или там, где теплое восточное море с бесконечным летом, там и находится яркое Поднебесное царство. В раю росло мировое дерево (по мнению ученых, это мог быть дуб или береза), на вершине которого жили птицы или души умерших. Жил-был ворон, охранявший ключи от сада Ирия, но после гнева богов ключи получила ласточка.

Согласно народным легендам, в саду Ирий, возле колодцев, были подготовлены места для будущей жизни добрых и добрых людей. В них была чистая родниковая вода, а вокруг колодцев благоухали цветы, на деревьях созревало много возрождающихся яблок, а стаи райских птиц пели сладкие песни.

21 сентября – день Сварога

С началом праздника Небесного Кузнеца — Сварога уже происходило закрытие Сварги, что считалось разрывом связи между Небом и Землей. Земля постепенно сковывается морозом, и влияние Сил Света ослабевает.

21 сентября День Сварога — Кузнеца Небесного

Девушкам приходилось снимать хижины для организации братств. Иногда они собирались по всей деревне и в течение трех дней приглашали молодых людей на вечеринки, и в таких домах подружки невесты в компании считались любовниками. По вечерам рассказывалось много волшебных, пугающих и игривых сказок, с озорными играми, в которых тоже были поцелуи.

Братчина (канун, свеча) называлась общей трапезой, в которой принимали участие полноправные члены общины села. Он организовал посылку после молебна. Несмотря на то, что власти запрещали братства, они повсеместно поддерживались повседневно в крестьянской среде. Братчина была основана на благочестивых обычаях. Это были поминовения святых, на помощь которых однажды обратились общины, чтобы спастись от бедствий.

Образ Солнца и праздники солнцестояния

Солнце почиталось во многих культурах. Для древнего человека огромное светило было загадкой. Но уже тогда люди поняли, что солнце дает свет и тепло, необходимые для жизни. Без него нельзя вырастить урожай, не справиться с диким зверем, невозможно добыть пропитание. Но желтый диск также разрушителен. Подобно мудрому богу, звезда творит и разрушает.

Древние пытались умилостивить суровое божество. Славяне здесь не исключение. На Руси Солнце было представлено четырьмя божествами, одинаково важными для язычников.

Разные лица, характер, образ небожителя определялись сезоном:

• весна — Ярило;
• лето — Даждьбог;
• осень — Сварог;
• зима — Лошадь.

Весной празднуют сына Велесова Ярила. Это бог первого солнца, олицетворяющий пробуждение природы, радость жизни, бунт, энергию и страсть. Он изображен молодым человеком в легкой одежде, со светло-каштановыми волосами, голубыми глазами и босыми ногами.

Как правило, верхом на белоснежном жеребце. Зимой он выглядит иначе: сгорбленный умирающий старик, который в начале марта снова рождается ребенком. Непостоянство, как само весеннее солнце.

Даждьбог — сын Сварога — символа солнечного света. Дарит людям тепло и плодородие. Он похож на мужчину средних лет, коренастого телосложения, с рыжими волосами и глазами цвета неба.

Он появляется в колеснице, запряженной огненными львами, реже лошадьми. Команду сопровождают утки и лебеди, олицетворяющие восход и закат.

Даждьбог обладает мощной магической силой, но использует ее только на благо людей и животных. Он занимает особое место в божественном пантеоне восточных славян. Его кумиры стояли рядом с Перуном, Хорсом и Сварогом. Все представители славянских народов считаются потомками Даждьбога.

Сварог — верховный славянский бог. Мифы говорят, что именно он создал землю, наполнив море пеной.

От него зависит движение Солнца, то есть все земные циклы.

Холодное зимнее солнце олицетворяет лошадь. Изображается зрелым мужчиной с суровым выражением лица. Одета в тканую рубашку, льняные брюки и голубой плащ.

Его влияние определяется временем между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием.

У каждого божества есть свой день празднования и сопровождающие его обычаи.

Зимнее солнцестояние приходится на последние дни января, что повлияло на время нового года. Весеннее равноденствие приходится на середину марта. Момент, когда начинает таять снег. Дни становятся теплее, длиннее. А бог зимнего солнца Хорс передает силу молодому и сильному Ярилу.

Это отражено в Масленице, празднике, который сохранил свое влияние во времена христианства. Всю неделю православные пекут блины, отдавая дань уважения солнцу. А в конце масленичной недели сжигают зимнее чучело, что тоже является чисто языческим обрядом.

Радоница

В славянском праздничном календаре важное место отводилось Радонице. Его отметили 1 мая, по окончании посевных работ. Фермеры, заключившие крупные весенние сделки, могли немного отдохнуть и отдать дань уважения своим умершим близким.

Вообще умершие предки для славян имели большое значение. Их было принято читать и постоянно упоминать, иначе, по верованиям язычников, их души могли рассердиться. Умершие родственники были «счастливы» по определенной схеме:

1. Утром ему придется много работать и тратить много сил. Тяжелая работа символизировала жизнь и память о том, сколько близких вложили в рост нового поколения.
2. В обеденное время необходимо посетить могилы своих предков и близких, очистить кладбище, выйти из «лечения» и поговорить с усопшими, как если бы они были живыми людьми. Считалось, что в Радонице мертвые могут нас выслушать и помочь советом.
3. Вечером устраивались народные гуляния с танцами и вечеринками. «Рада» означает «совет», и в эту ночь живые и мертвые собрались на пир. Для усопшего на стол ставили пустую посуду, а под окна ставили кувшины с водой. Чтобы мертвые не заблудились, зажигали свечи.

На Радонице обязательно топили баню и готовили чистое белье, но в дневное время запрещалось входить в комнату живым. Только на следующий день можно было заглянуть внутрь и поискать следы, подтверждающие, что покойный посещал турецкую баню.

Радоница для славян была исключительно ярким праздником, полным радости. Смерть для них не казалась чем-то ужасным, они знали, что их души всегда будут с живыми. После Радоницы пришла постоянная жара и наступило настоящее лето, принесшее плоды и урожай.

Ветрнэтр («зимние ночи»)

Фестиваль отмечали скандинавы в ночь с 21 на 27 октября. Этот праздник называют «зимними ночами», потому что он олицетворяет переход к зиме в Исландии. Это событие было отмечено обильным кровопролитием. Забивали животных, размножающихся летом, потому что зимой было нечем кормить их.

Символ праздника — огонь. Люди жгли огромные и высокие костры. В это время проводились экзамены для подростков. Преодолев их, они стали мужчинами. Взрослые мужчины также прошли проверку на сохранение формы. Молодые люди были заняты свадьбами. В то время их было выгодно организовать. Еды много, настроение у всех хорошее.

Нередко в этот праздник менялась власть, проводились выборы нового лидера в племени.